Новая религиозность в культуре и искусстве

IGNOTO DEO:
НОВАЯ РЕЛИГИОЗНОСТЬ В КУЛЬТУРЕ И ИСКУССТВЕ

(Рыжов Ю.В. Ignoto Deo: Новая религиозность в культуре и
искусстве. –
М.: Смысл, 2006. – 328 с.)

1. ПРОБЛЕМНОЕ ПОЛЕ ИССЛЕДОВАНИЯ

 

Содержание

Введение

1. Проблемное поле исследования

2. Феномен новой религиозности

3. Новая религиозность в массовой культуре

4. Современное искусство и новая религиозность

Заключение

Библиография

 

1.1. Переходная эпоха и трансформации современной культуры


Справедливое утверждение о том, что переживаемая нами эпоха
является переходной, стало общим местом для многих современных как
научных, так и популярных работ. И хотя, строго говоря, любая эпоха в той или
иной степени является переходной (поскольку социокультурные изменения имеют
место всегда, даже в самых консервативных обществах)1 , уникальность нашего времени, похоже, ни у кого
сомнений не вызывает.

Но одной констатации факта переходности недостаточно —
необходимо также знать, хотя бы в общих чертах, определенные закономерности и
направление культурных изменений2 , и, в конечном счете, их конечную цель (если таковая
вообще имеется). Особенно ощущается необходимость в таком знании сегодня, когда
в связи с радикальными трансформациями культуры и общества возникает
необходимость в управлении и прогнозировании не только собственно
социокультурных процессов, но и политических, научно-технологических,
экономических и т.д. Плодотворное изучение феномена новой религиозности также
следует проводить с учетом общего культурного контекста и динамики переходной
эпохи.

Проблема социокультурного развития (и переходной эпохи, в
частности) плодотворно исследуется в рамках нескольких основных моделей и
парадигм, например: циклической, инверсионной, эволюционной и
синергетической3 . И хотя границы между ними иногда весьма условны,
осмысление любых социокультурных фактов требует осознанного выбора
исследовательской парадигмы.

Парадигма цикличности — одна из наиболее древних в
истории не только науки, но и человеческой мысли вообще (идея «вечного
возвращения» наблюдается уже в архаических мифах). «…С Платона и Аристотеля,
Полибия и Сына Цяна, аль Бируни и ибн Халдуна, Дж. Вико и Ш. Фурье, У. Джевонса
и Т. Мальтуса, К. Маркса и Ф. Энгельса они вошли в состав многих теорий эволюции
природы и общества, не образуя, однако, самостоятельной научной школы.
Первоначально преобладало представление о цикле как о замкнутом кругообороте
одних и тех же повторяющихся процессов или явлений; однако постепенно
утверждается взгляд на цикл как на спираль развития»4 . В течение двух последних столетий идея цикличного
развития получила разностороннее освещение; здесь можно назвать, прежде всего,
концепции Н.Я. Данилевского, О. Шпенглера, А. Тойнби и П. Сорокина.

Н.Я. Данилевский в своем главном труде «Россия и Европа. Взгляд
на культурные и политические отношения славянского мира к германо-романскому»
(1869) заложил основы исследования динамики культурно-исторических типов
(локальных цивилизаций) и сформулировал идею цикла развития каждого
культурно-исторического типа, который проходит через определенные стадии —
формирования, расцвета и дряхления. Полемизируя с западническим отождествлением
европейской цивилизации с общечеловеческой, Данилевский подчеркивал различие и
самобытность культурно-исторических типов. В частности, в своей работе он
выделил четыре основы культурно-исторического типа: религиозную, культурную,
политическую и общественно-экономическую, и приходит к делению этих типов на
несколько групп5 .

Многие идеи Данилевского были в значительной мере воспроизведены
в знаменитой книге О. Шпенглера «Закат Европы» (1918), основная идея которой —
полицикличность исторического процесса. Шпенглер обнаружил 50-летние и
трехвековые периоды в культурной жизни общества и обозначил идеальную
продолжительность жизни в одно тысячелетие для каждой культуры6 . При этом кризис и гибель культуры рассматривается как
ее судьба, неизбежное и закономерное явление, а сами культуры представлены как
замкнутые системы с жесткой внутренней организацией. Наконец, А. Тойнби
сформулировал теорию круговорота локальных цивилизаций (культур), каждая из
которых проходит в своем развитии стадии зарождения, роста, надлома, разложения,
гибели и смены7 .

Полемизируя со Шпенглером, Питирим Сорокин справедливо указал на
то, что «полное разрушение нашей культуры и общества, провозглашенное
пессимистами, невозможно также и по той причине, что общая сумма социальных и
культурных феноменов западного общества и культуры никогда не были интегрированы
в одну унифицированную систему. Очевидно, что никогда не было соединено, не
может быть и разъединено»8 . Сам же Сорокин за основу социокультурной динамики
принял изменения ценностной доминанты в культуре. Проанализировав огромное
количество источников, он представил историю человечества как последовательную
смену – «циклическую флуктуацию» – неких социокультурных суперсистем, основанных
на периодически меняющихся ценностях и нормах, и выделил следующие типы
культуры:

а) чувственный (sensate) тип, в котором преобладает
эмпирически-чувственное, гедонистическое восприятие действительности;

б) идеациональный (ideational) тип, в котором преобладают
абсолютные, духовные, религиозные ценности;

в) идеалистический (idealistic) – промежуточный тип, в
котором определенным образом сочетаются чувственный и идеациональный типы.

Своеобразие этих типов культуры наиболее ярко воплощается в искусстве. П.
Сорокин относил к периодам расцвета «чувственной» культуры греко-римскую
цивилизацию III–IV вв. н.э., т.е. периода ее разложения и упадка, и западную
культуру последних пяти веков, с эпохи Возрождения до нашего времени. К
идеациональному типу культуры он относил раннесредневековую культуру
христианского Запада (с VI по XIII век), а также древнерусскую культуру, к
идеалистическому (интегральному) – культуру эпохи Возрождения. П.А. Сорокиным
был собран огромный статистический материал, позволивший не только подтвердить
его теоретическую концепцию, но и количественно оценить значимость того или
иного типа искусства начиная с раннего средневековья и до середины прошлого
века.

Устойчивый интерес к цикличным закономерностям присутствует не
только у Сорокина, но и у многих отечественных ученых, достаточно упомянуть
такие имена, как А.Л. Чижевский, В.И. Вернадский, Н.Д. Кондратьев, А.А.
Богданов. Поэтому Ю.В. Яковец говорит о «школе русского циклизма» как об одном
из самых значительных течений современной науки9 .

Несомненное влияние оказала школа русского циклизма на
американского ученого К. Мартиндейла – виднейшего представителя современной
эмпирической эстетики10 . С его точки зрения, изменчивость художественной
культуры определяется необходимостью роста «потенциала возбуждения» –
эмоционального воздействия искусства на человека. Кроме того, в процессе
человеческого познания Мартиндейл выделяет первичные, «изначальные» процедуры и
вторичные, «концептуальные» процедуры. Таким образом, для искусства характерен
постепенный рост потенциала возбуждения (и, соответственно, степеней новизны,
сложности и изменчивости произведений искусства), а также периодические подъемы
и спады «изначального» содержания. На примере исследований эволюции английской
поэзии XIV–XX вв. и английской живописи XVII–XX вв. К. Мартиндейл подтвердил
работоспособность своей теоретической модели.

Но, по словам В.М. Петрова, «главным мотивом, вызывающим чувство некоторой
неудовлетворенности от модели К. Мартиндейла, является почти полный ее
«герметизм» – оторванность процессов художественного творчества (каковые
составляют «сердце» модели) от всех остальных протекающих в обществе процессов…
Кроме того, модель К. Мартиндейла несколько «герметична» и в
собственно-методологическом плане: она опирается исключительно на
психологические основания, тогда как в современных условиях хотелось бы иметь
модель, основанную на более широком фундаменте, связанную своими корнями по
возможности со всей системой современного естественнонаучного и гуманитарного
знания»11 .

В отечественной науке одна из первых
моделей такого рода была предложена С.Ю. Масловым, который на основе введенного
им «индекса асимметрии» проанализировал смену аналитических и синтетических
процессов в социально-политическом «климате» российского общества и в стиле
русской архитектуры XVIII–XX вв12 . «Аналитические» процессы характеризуются
рациональностью, логичностью, «синтетические» — эмоциональностью, интуитивизмом.
В развивающемся обществе доминирование только аналитических или только
синтетических процессов не может продолжаться бесконечно долго, поскольку каждый
из названных типов обладает ограниченным информационным потенциалом. Именно
поэтому практически всем социокультурным процессам присуща цикличность (при этом
длительность таких циклов может измеряться годами, десятками лет и даже веками).

Особого внимания заслуживают многочисленные работы В.М. Петрова и Г.А.
Голицына13 , в которых не только исследуются те или иные механизмы
культуры (в частности, вышеупомянутое чередование «аналитических» и
«синтетических» процессов), но также предлагаются направления интеграции
естественнонаучного и гуманитарного знания.

Специфической разновидностью циклической парадигмы является
бинарная, или инверсионная парадигма14 , пионерами которой выступили Ю.М. Лотман и Б.А.
Успенский15 . По словам Лотмана, культура живет между
непрерывностью, предсказуемостью и непредсказуемостью, взрывом: «Динамические
процессы в культуре строятся как своеобразные колебания маятника между
состоянием взрыва и состоянием организации, реализующей себя в постепенных
процессах…»16 Суть инверсионной парадигмы Н.А. Хренов резюмирует в
следующих словах: «В конечном счете все общества развиваются по принципу
инверсии, т.е. резкого скачка и смены ценностных систем. В своем развитии каждое
общество придерживается двух полюсов, однако не каждое общество функционирует по
принципу их резкой смены. В некоторых обществах акцент ставится на тех
ценностях, что успевают возникнуть между двумя полюсами. Это обстоятельство
противостоит разрушительному эффекту. Возникшие между двумя полюсами срединные
или медиационные ценности исключают резкое столкновение между полюсами. По сути
дела, в случае медиации в обществе формируются ценности, не сводимые ни к одному
из полюсов. Они обращены к созиданию принципиально новых ценностей, а
следовательно, к развитию, т.е. к формированию качественных преобразований всех
существующих ценностей, но преобразований не разрушительных, а постепенных»17 . В рамках этой парадигмы А.С. Ахиезер рассмотрел
исторический путь российской культуры как динамики бинарных оппозиций и пришел к
неутешительному выводу о характерном для России отсутствии медиационных
ценностей и, как следствие, наличии раскола культуры18 .

В настоящее время наблюдается устойчивый интерес к циклическим
концепциям исторического времени, что далеко не случайно. Н.А. Хренов объясняет
этот факт следующим образом: «Нельзя переоценить и абсолютизировать циклическую
парадигму, противопоставляя ее эволюционистской парадигме. Но очевидно, что сам
факт интереса к ней и готовности превратить ее в исчерпывающую методологию
свидетельствует о том, что человечество вступило в новый этап своей истории, и
со всей определенностью этот этап можно назвать переходным. Иначе говоря, сам
факт извлечения из небытия идей, которые были известны и раньше, но в более
благополучные эпохи забывались, является сигналом того, что начинается
переходный период, который и делает столь необходимой эту парадигму»19 . Далее Н.А. Хренов, обращаясь к концепции М. Фуко,
представляет циклическую парадигму латентным дискурсом, а эволюционистскую —
манифестируемым, или явным дискурсом, и констатирует, что в переходные эпохи
идея линейного времени отходит на задний план, а циклическая парадигма переходит
из латентного в явное состояние.

Впрочем, прогрессистская, или эволюционистская парадигма
социокультурных изменений, господствующая на протяжении всего периода Нового
времени, так просто не сдает свои позиции. Принцип эволюции до сих пор многими
учеными (особенно специализирующимися в естественных и технических областях
науки) считается универсальным и последовательно применяется к различным
объектам и феноменам природы и культуры.

Можно выделить три типа эволюционных концепций: однолинейную, универсальную и
многолинейную. Согласно однолинейной концепции, существуют универсальные стадии
развития социокультурных систем. Универсальная концепция пытается выявить
глобальные изменения, приводящие к развитию от простого к сложному. Наконец,
теория многолинейной эволюции связана с допущением возможности множества путей
социокультурного развития и не ориентирована на установление всеобщих законов
эволюции20 .

Отметим, что идеи цикличности и волновых
колебаний можно интегрировать в общую эволюционную парадигму. Например, Э.
Тоффлер в своей книге «Третья волна» выделяет три стадии в истории человечества:
аграрную, индустриальную и информационную. Логика этой динамики определяется
техническим прогрессом, при этом развитие науки, техники и культуры в целом все
больше ускоряется: первая волна продолжалась в течение тысячелетий; вторая —
заняла всего лишь 300 лет (рост промышленной цивилизации); третья, возможно,
завершится в ближайшие десятилетия21 .

А.С. Дриккером была предложена гипотеза информационного отбора, согласно
которой «смена этапов и общий ход социальной эволюции, короткие стилевые волны и
чередование эпохальных течений художественной культуры укладываются в единое
информационное русло»22 . В основе гипотезы лежит представление о культуре как о
самоорганизующейся информационной системе, постоянно адаптирующейся к внешним
условиям. Эта адаптация происходит путем отбора на самых разных уровнях культуры
в целом и локальных культур и субкультур. В нормальных условиях любая область
культуры эволюционирует в сторону увеличения сложности. Принцип информационного
ускорения говорит о постоянном приращении скорости передачи информации в
культурных процессах. Чем больше эта скорость, тем выше уровень развития
культуры, ее «жизнестойкость», творческий потенциал.

Таким образом, хотя собственно циклическая и эволюционная парадигмы по сути
своей противоположны, представления о наличии циклов или волн в социокультурной
динамике вполне могут укладываться в эволюционную парадигму.

Читайте также:

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *