В. Билотас. О слове и Слове в герменевтике Г.Г. Гадамера

О СЛОВЕ И СЛОВЕ
В ГЕРМЕНЕВТИКЕ Г.Г. ГАДАМЕРА

Ибо слова Божии, выраженные на человеческих языках, уподобились человеческой речи, как некогда Слово предвечного Отца, восприняв слабую человеческую плоть, сделалось подобным людям.

II Ватиканский Собор,
Конституция о Божественном Откровении
Dei Verbum, 13.

Что есть слово? Сочетание звуков или имя вещи? Продукт эволюции или тайна, чудо, дар Божий…? Что общего между словом человеческим и Словом-Сыном Божиим?

 

Ганс Георг Гадамер родился 11 февраля 1900 года в Бреслау (ныне Вроцлав). В.С. Малахов в послесловии к книге Гадамера “Актуальность прекрасного»
[1] пишет, что “судьба с самого начала ему (Гадамеру) благоприятствовала”, ведь, заинтересовавшись философией, он встретил на своем пути (в Марбургском университете) таких учителей как Николай Гартман и Рудольф Бульман. В области теологии его “окормляли” Пауль Тиллих и Рудольф Отто, классическую филологию преподавал Пауль Фридлендер, а теорию и историю искусства — Эрнест Роберт Курциус (см. АП, 324).

В чем отличительная черта концепции философской герменевтики Гадамера? По словам Малахова герменевтика — это “теория и практика истолкования текстов» (АП, 325), а ее философский аспект и есть герменевтика философская. Новизна подхода Гадамера в том, что он меняет акценты — сосредоточивает внимание не на философском аспекте герменевтики, а на герменевтическом — философии (ср. АП, 326). Философ соединяет богатую многовековую традицию истолкования с “экзистенциальной герменевтикой” М. Хайдеггера, используя метод феноменологической редукции — последовательного вытеснения за скобки всех суждений, “источником которых являются обыденные (а также некритические заимствования науки) представления о мире (ср. АП, 327). И, наконец, фундаментальная истина герменевтики для Гадамера состоит в следующем: “истину не может познавать и сообщать кто-то один. Всемерно поддерживать диалог, давать сказать свое слово и инакомыслящему, уметь усваивать произносимое им — вот в чем душа герменевтики” (АП, 9).

Глава 1
Роль человеческого слова

1. Слово, язык, речь

Философская герменевтика занимается такими «языковыми явлениями» как понимание, непонимание, взаимосогласие; феномен понимания — главный предмет ее исследований (ср. АП, 43). Для углубления в проблематику понимания нам нужен следующий шаг: знакомство с феноменами языка, речи и слова. Прежде всего, попытаемся разобраться с понятием «слова». Гадамер пишет: «Говоря «слово», я имею в виду не слово, множественным числом которого являются die Worter в том виде, как они представлены в словаре. Я не говорю также и о слове, множественное число которого — die Worte и которое вместе с другими словами образует контекст предложения. Я имею в виду слово, которое есть singulare tantum («только в единственном числе» латин. — прим. В.Б.). Это слово, к кому — то обращенное, кем — то выслушиваемое, слово, «роняемое» в определенной жизненной ситуации и становящееся осмысленным благодаря этой ситуации» (АП,53). Это то слово, которое не говорят, а молвят. Пожалуй, такое слово находится в ряду феноменов, неподдающихся определению, как добро, истина, любовь. Именно в таком ракурсе мы можем рассматривать связь слова со Словом (подробно об этом — в разделе 2.1), ведь, по словам Гадамера, «за этим singulare tantum слова стоит в конечном итоге язык Нового Завета» (АП,53).

Итак «слово» — это слово, направленное к личности и ею «внимаемое», интенциональное, ситуативное по появлению и возможности уловить его смысл. Определяя его отрицательно, можем сказать, что «слово» не является словом словаря или словом контекста, оно — не логическое высказывание (там же). Это не миметика или звукоподражание, не вещь для знака и даже не знак (ИМ, 484), не термин (ИМ, 482), не “идея” Платона (ИМ, 474), не имя (ИМ, 471, 475, 479),не “грамматический элемент лингвистического анализа”, не “мельчайшая единица речи” (АП, 57), не “психический образ” у нас в голове (АП, 58). Попытаемся немного больше узнать о «singulare tantum»,посмотрев на феномен “слово” в контексте таких явлений как “язык” и “речь”.

Язык в понимании Гадамера — это не простое орудие для обмена информацией (ИМ, 473), не этнический язык, но единство мысли (ИМ, 468) и среда, в которой мы взаимопонимаем (ИМ, 452). Мы можем сказать, что в области мышления, которое Платон называет «беседой души самой с собой» (ИМ, 474), во всех нас “звучит” один и тот же язык. Любопытна в этом отношении мысль Ноэма Хомского, крупнейшего лингвиста, который считает возможным овладение любым языком, т.к. “мы созданы такими, чтобы научаться языкам, основанным на общем множестве принципов, которые мы могли бы назвать универсальной грамматикой, которая является общей суммой всех неизменных принципов, которые наследственность встраивает в речевой орган. Иначе говоря, универсальная грамматика является наследственным генетическим даром, который делает для нас возможным говорить и научаться человеческим языкам”
[2]. Гадамер мыслит иначе.

Следует отметить, что для Гадамера в “медиуме языковости” находится всякое понимание между людьми (ср. АП, 43). Более того, “процесс понимания вообще представляет собой событие языка” (АП, 44). Философ относит к медиуму языковости и мышление (беседу души самой с собой), и “молчаливое согласие”, и “немотствующее удивление” (там же). По мнению о. Фиоренцо Риати весь человек, как “мысль, отношение и язык”
[3] в некотором смысле “погружен” в среду языка, однако постигает его неглубоко. Причина нашей ограниченности такова: “В языке заключена хранящая и оберегающая сила, препятствующая рефлексивному схватыванию и, как бы, укрывающая в бессознательном все, что в языке свершается” (АП, 60). Существо языка является “скрывающе — раскрывающим” (там же), способным вдруг “разверзнуть Бытие”, поставить перед Истиной через слово и речь, затем все скрыть, оставаясь всегда тайной. Видим, что язык логики высказываний, например, выглядит на этом фоне очень бедно, только “как один из моментов” для узкого применения (ср. там же). Язык в широком смысле для Гадамера — это бытие, которое может быть понято: “Sein dass verstanden werden kann”. Другими словами, язык — вся “понимабильная” часть бытия. Широкий горизонт жизненного единства языка открывается нам, прежде всего через те формы, которые снова обретает в » философской, религиозной и поэтической речи» (там же). В этом смысле язык — дом нашего бытия, мы дома в таком слове (ср. там же). Однако язык нуждается в речи для актуализации.

В свою очередь речь, или говорение, — это “способ бытия языка» (АП, 58). Язык живет процессом речи (ИМ, 471), ею “идеальный смысл возвещает о себе» (ИМ, 456, а также 454, 484). Речь (логос) “есть носитель истины (и, разумеется, также неистинны)” (АП, 58). Все мы, люди, являемся участниками речи, говорения, но никто в отдельности (ср. АП, 58). Говоря образно, она, как река, вовлекающая нас в свое русло, ею же прокладываемое (ср. АП, 59). “Речь — действие глубоко бессознательное, но выполняется оно существами сознающими” (там же). Как «устроена» речь? Она состоит из слов-фонем, каждое из которых имеет способность располагать “гибким веером значений” (АП, 58). Гадамер предполагает, что именно эта неоднозначность слов — “значимых моментов речи” образует основу языка (там же). “Значимые моменты речи фиксируются только в самой речи, в ее длящейся реализации, причем моменты эти постоянно корректируют друг друга, выстраивая языковой контекст” (там же). Почему мы можем воспринимать речь, как она «работает»? Речь (логос) — доступное внешним чувствам проявление идеального языка, поскольку она состоит из физических звуков голоса или из букв голоса “умолкнувшего и застывшего” в тексте (ср. АП, 44). Речь «фактично выговаривает себя большей частью в языке и ближайшим образом говорит способом озабоченно — осуждающего обращения к «окружающему миру»»
[4]

Подводя итоги сказанному, попытаемся схематично представить место “слова” в совокупности языковых феноменов. Переплетающиеся, постоянно трансформирующиеся в своем значении слова-фонемы в живом потоке — это речь. «Слово» стоит за речью и является ее источником, тем идеальным смыслом, который говорящий направляет к слушающему посредством речи, играя ее словами по правилам языка и так достигая схватывания первоначального смысла собеседником. За «словом» стоит «язык-единство мысли всех людей», таинственно связанный с языком Нового Завета (Логосом). Этот язык действует, творит, устанавливает правила, “излучает силу”, указывает на неотделимую от человеческого разума “жажду бытия” (ср. АП, 53). Он как бы включает в себя “слово”, а через него пробуждает речь. Являясь средой взаимопонимания, язык “говорит на нас” (ИМ, 535). Слово (singulare tantum) — истинный способ существования языка
[5]. Возможно, Слово — это активность, творческий акт Языка, такое его воплощение, как речь — воплощение языков этнических. Несовершенный человеческий (этнический) язык живет таким же несовершенным и конечным набором высказывательных форм — речью, а Язык — «понимабильное” (т.е. доступное пониманию) Бытие осуществляет себя в слове — singulare tantum.

Здесь невольно возникает аналогия с тремя уровнями речи (“вак”) в индийской философии
[6]. Слова нижнего уровня — обыкновенные материальные фонемы или морфемы. Слово среднее (“медха”) подобно гадамеровскому и является тем самым идеальным смыслом, который “хочет” воплотиться в материи звука. А за ним (словом средним) индийцы располагают верхний уровень — Брахмана
[7].

Уже у Хайдеггера есть противопоставление языка — “дома и истины Бытия”, “просто языку”, “традиционному языку с его грамматикой”. Выше мы видели, как Гадамер отделил этнические языки от Языка в широком смысле, но еще глубже пошел Ойген Розеншток-Хюсси (1888-1973), противопоставляющий этническим языкам Слово-Логос, как “ язык языков”.
[8]

1.2 Слово и понимание

Понимание — цель и плод разговора между людьми, народами, эпохами, религиями. Слова «понять, принять» происходят от корня «-ять, иму»
[9] и близки по значению к «схватить», «уловить».(ср. лат. «capio»).

Почему сегодня вопрос понимания исключительно актуален? Г.Г. Гадамер указывает на следующие причины:

— «обострение геополитической и общественно-политической ситуации»

— «усиление пронизывающих нашу эпоху противоречий»

— «отсутствие общего языка и обесценивание привычных ключевых понятий» (АП, 43).

Теперь рассмотрим собственно процесс понимания.

«Говорить» и » слушать» понятия между собой неразрывно связанные и первое условие понимания — услышать. Василий Великий в своей беседе «На слова: внемли себе» приводит любопытный образ. Слово он уподобляет ладье, а слушающего — пристани. Если у пристани глубокая тишина и безмолвие, со вниманием и старанием можно взять драгоценный груз истины из ладьи. Если же в слушателях смятение, то «слово, рассеявшись в воздухе, претерпит кораблекрушение»
[10]. Итак, для начала нам нужно внимание (внутренняя тишина и открытость, готовность по-нимать и при-нимать), нужно очистить «пирс восприятия» для нового «груза». Однако, этого недостаточно. «Герменевтическое свершение» для Гадамера — это такое восприятие слова текста или устной речи, которое «одновременно истолкование и усвоение» (ИМ,535-536), или иными словами понимание и приятие. Философ считает, что герменевтическое свершение образуется языком, но не языком-грамматикой или лексикой, а языком-«обретением языка», языком, «высказанным в предании» (там же). Что значит «образуется языком»? Гадамер полагает, что язык активен, что это он «говорит на нас», а не мы на нем (там же).

Итак, для герменевтического свершения с нашей стороны нужны три шага: внимание, истолкование, усвоение. Но что здесь зависит от нас и что от языка? Заканчивается ли герменевтическое свершение усвоением слова или, как в живом организме, оно служит дальнейшему росту и развитию? Остановимся на первом вопросе. Выражение «язык говорит на нас» на первый взгляд принижает значение говорящего, делает автора высказывания инструментом. Но если говорящий — не творец языка, то, возможно, со-творец? Язык творит нашу речь. Как живое предание он дает нам выбор слов- морфем, дает универсальные формы высказываний и не только это. Язык ведет нас в нашем общении, так что «собеседники являются в гораздо большей мере ведомыми, чем ведущими» (ИМ, 446). Он несет в себе «свою собственную истину, то есть «раскрывает» и выводит на свет нечто такое, что отныне становится реальностью» (там же). Так он являет, рождает, творит новую реальность. Гадамеровский «язык — обретение языка», «язык — сказанное в предании», пожалуй, действительно, творит нашу речь, наше вербальное общение, облекаясь в слова (verba), но предание и обретение необходимо требует «перво-дания» и личности «перво-дателя». Кто это? Здесь по аналогии с пятью путями к Богу св. Фомы, мы можем предположить еще один: «via hermeneutica».

Итак, язык образует «герменевтическое свершение» (истолкование — усвоение). Причем, Гадамер не разводит понятий «истолкование» и «понимание», но исходит из единства мышления и языка, открытого Гердером и Гумбольдтом и считает, что в рамках герменевтического феномена оно «предстает перед нами как единство понимания и истолкования» (ИМ, 469).

Весь человек, определяемый как мысль, отношение и язык,
[11] задействован в процессе понимания и говорения, он — автор и слушатель одновременно. Понять другого в разговоре означает не постановку себя на место собеседника и «воспроизводство» его переживаний, но достижение взаимопонимания «в том, что касается сути дела» (ИМ, 446). Этот подход Гадамера противоречит романтическим представлениям Шлейермахера об интерпретации, где первостепенное значение придается дивинации, «превращению себя в другого»
[12]. Гадамер против такой искусственной аппликации и говорит о понимании так: «Мы исходим из тезиса: понимать — это значит, прежде всего, понимать друг друга» (ИМ, 227). Он считает, что полное взаимопонимание в диалоге не связано с конкретным вопросом, предметом, но означает, что собеседники понимают друг друга «вообще во всем существенном, что связывает людей» (ИМ, 228). Пожалуй, подобное явление мы наблюдаем, когда множество разных людей, услышав истину, до сих пор прикровенную, одновременно и единодушно замирают в удивлении (ср. 2Ездр. 4, 41)

Понимать — значит ведать и видеть. Эти глаголы не случайно содержат в себе общий корень
[13], подобно словам «по-казывать» и «рассказывать»
[14].Мы уже говорили о том, что слово выявляет истину. Оно естественным образом ассоциируется в нашей речи со светом и всем тем, что свет нам являет, позволяет увидеть. Услышанное вызывает в нашем сознании образы, картины, некую “видеозарисовку” принятого и понятого слова, которая является своего рода «машиной времени и пространства».

Яркий пример тому — притча, сказка, художественная литература. Понимать — значит быть причастным в данный момент к некогда сказанному (ИМ, 455). Эту мысль философ повторяет многократно и одной из важнейших сторон такой причастности, причастия является представление, созерцание отображенного в слове. Это отображенное не есть мертвая схема, “но сделано пребывающим, присутствующим» (ИМ, 481). Уже для Гумбольдта (см. ИМ, 509) язык является мировидением. Гадамер пишет, что язык “действительно раскрывает наше отношение к миру в его целостности” (ИМ, 519), делает видимой ту реальность, “которая возвышается над сознанием каждого отдельного человека” (ИМ, 520), сберегает “непосредственность нашего видения мира и самих себя» (там же) и этой непосредственностью распоряжается. Так философ подтверждает основной постулат реализма о возможности познания мира через непосредственное его наблюдение благодаря “целокупности языка». Слово ставит нас перед тайной (ср. СББ, 932). Слыша речь, мы употребляем и мышление, и внутреннее зрение, и память. Весь человек как “духовная монада” Лейбница постоянно воспринимает и стремится все лучше воспринять реальность, потому что таким сотворен.

Понимать — значит сохранять в сердце и растить, развивать.

Приведем знаменитые слова Оригена о понимании Св. Писания. Он пишет, что»мысли священных книг должно записывать в своей душе трояким образом: простой верующий должен назидаться как бы плотью Писания (так мы называем наиболее доступный смысл);
сколько-нибудь совершенный (должен назидаться) как бы душою его; а еще более совершенный и подобный тем, о которых говорит апостол: “Мудрость же мы проповедуем между совершенными, но мудрость не века сего и не властей века сего преходящих, но проповедуем премудрость Божию, тайную, сокровенную, которую предназначил Бог прежде веков к славе нашей, которой никто из властей века сего не познал” (1 Коринфянам 2, 6-8), — такой человек должен назидаться духовным законом, содержащим в себе тень будущих благ. Ибо как человек состоит из тела, души и духа, точно так же и Писание, данное Богом для спасения людей, состоит из тела, души и духа.”
[15]

Гадамер отмечает, что сказанное мы понимаем лишь потому, что оно находится “в смысловом единстве с бесконечностью не-сказанного” (ИМ, 542). Само говорение, взаимное объяснение “удерживает” это единство (там же). Именно поэтому “сама сущность” сказанного может постигаться через “самые привычные и обыденные слова”, проводящие нас к смыслу.

Читайте также:

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *